当人类走向黄昏，灵魂能否成为最后的堡垒？

本文来自微信公众号： 散人懂四六 ，作者：王睿

前些日子，被拉去电子斗蛐蛐。一只蛐蛐是我，另一只是率先用AI创作并获奖的文化人。“斗”的议题是，AI能否击穿人类“最后的堡垒”。

文化人老哥属于AI降临派。他认为，万物皆算法，AI只要堆算力，早晚能在一切领域超越人类，不存在什么最后的堡垒，人类也活该得到这种下场。

讨论中，我提出一个问题：人类至今没搞明白灵魂的存在与否，所以我们对人的建模只在基因、蛋白质、细胞层面，在很可能存在巨大空白的情况下，我们何以言之凿凿地认为AI可以实现人的一切？

老哥回答：灵魂，既不能被证明也不能被证伪，如果押注在这上面，人类就太脆弱了。他认为，一个尚未被认知的区域，不能作为人类的堡垒。

但是，这个逻辑很可疑。

尚未认知的领域，可否成为人类的堡垒？

先说说降临派的逻辑。他们承袭了哲学中的物理主义，认为人不过是一堆电信号构成的物理现象而已，而所有的物理现象都能被工具捕捉，可以被算法模拟，所以只要堆算力，调动AI的学习能力，AI终将学会人类懂得的一切，具身智能也终将实现人的一切功能。

这个逻辑意味着，如果在人类已认知的领域寻找，就必然得出极其悲观的结论——没有“最后的堡垒”。

相反，即使降临派关于物理现象都可以被模拟的推演成立，人类不可认知的领域仍可能是AI的禁区。因为，连人类都无法认知，AI就不能获得任何线索和数据。

然而，老哥认为，既然不可知，就不可以作为堡垒。

但是否可知，与是否可以成为堡垒是两回事。在没搞明白大脑的运作机制之前，人类已经靠脑子改造世界几万年，形成了对其他物种的竞争优势。不可认知，但可作为壁垒，不是吗？

我无意辩论灵魂是否存在，老哥说对了一件事，这既不能被证明也不能被证伪。但是，我们无法忽视，人类已经就此讨论了几千年，各有各的“证据”。在今天审视AI的时候，我们无法、也不应躲开这个重大命题。

灵魂，一个探讨了几千年的问题

“灵魂”——这个词，无论在何种文明中，都指向人类对生命最深邃、最不可解部分的追问。它关乎我们的存在，我们的来处与归途，我们意识的本质。

西方对灵魂的认知，起始于古希腊的“普赛克”（Psyche），原意为“生命之气”，是人死时呼出的最后一口气。到了毕达哥拉斯，乃至柏拉图，将灵魂拔高为一个不朽的、非物质的实体。肉体被视为灵魂的囚牢，真正的“我”是那个来自更高的理念世界、被困在躯壳中的不朽灵魂。其后，灵魂的概念在基督教神学中被进一步强化并世俗化，被视为上帝赋予人类的、超越肉体的独特印记。

随着科学的发展，在哲学领域，物理主义（Physicalism）成为当代心智哲学中的主流，它认为世间万物，包括人类的心智，最终都可以还原为物理实体或物理过程。“灵魂”被解释为大脑的功能，因此不存在一个脱离肉体而独立存在的非物质实体。

然而，尽管物理主义因与科学关系紧密而具有强大的吸引力，它也面临着一系列挑战，因为它并不能完全解释人类的意识和主观经验。比如，即使我们完全搞清楚了神经元如何放电、神经递质如何传递，我们依然无法解释为什么这些物理过程会产生主观的痛感、色彩的视觉体验以及我们的自我意识。陈嘉映老师与叶锋老师在纪录片《解释鸿沟》中展现了非物理主义与物理主义的激烈辩论，有兴趣的人可以找出来看。

回到中国，传统中对“灵魂”的认知，并没有一个与西方完全对等的概念。与“灵魂”最接近的，是“魂魄”二字，这也让我们和西方的文化形成了显著差异。

《左传·昭公七年》中记载：“人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂。”“魄”是生命最初的形体具有的，与肉体直接关联的生命力，对应人的本能、感知、身体动作、生命的维持。“魂”是在“魄”的基础上，进一步产生的精神、意识活动。用《黄帝内经》的话来说：“随神往来者谓之魂，并精而出入者谓之魄。”意思是，随着意识活动而变化的是魂，与精微物质出入身体的是魄。

民间信仰中，人死后，魂会变成鬼魂，是一种有意识、有情感、能与生者互动的存在。巫觋正是通过与这些鬼魂的沟通、安抚、驱逐来发挥作用。民间的这种“魂魄”观，最早可追溯至殷商时期的鬼神信仰及祭祖和占卜实践。

在儒家和道家兴起后，“魂魄”观变了。人死后魂魄会散化为气，重新回归到天地之间。这种存在是非个体意识的，是“气”在不同维度上的散布与聚合。

佛教传入中国后，对灵魂观也产生了重大影响。佛教不用“魂魄”概念，但有“神识”的说法，这与中国本土的“魂”有相似之处。但佛教认为，人死后，“神识”会根据其生前业力进入轮回，转世投胎。这种“存在”是持续有意识的、具有因果报应的存在。

独特的灵魂观造就了我们的文化传统

这些独特的“魂魄”观塑造了中国的文化传统，其中之一，便是国人的养生传统。与西方不同，我们的传统不视肉体为灵魂的“囚牢”，相反，肉体是魂魄的载体，是生命气机运行的场所。

生，是魂与魄、精神与形体的结合；死，是魂与魄的分离，各自回归其本源。我们并不弃绝肉体的价值，相反，我们摸索了养生的实践。

这套方法本质上是一套“安魂固魄”的技术系统。古人认为，生命的状态取决于魂与魄的配合：魂要灵动但不飞散，魄要稳固但不沉滞。养生的所有努力，都是为了维护魂魄关系的动态平衡，是一套心理和生理相结合的健康体系。

比如，《黄帝内经》里便有“肝藏血，血舍魂……肺藏气，气舍魄“之说，将魂魄对应到脏腑功能。这就是为何你因为睡眠不好，精力不济而去看中医时，大夫往往提到“肝血不足”，“肺气虚”这类词，同时提醒你减少思虑。

传统的导引术（如八段锦、太极拳、站桩）也并非着眼于锻炼肌肉，而是让人通过“意守丹田”、“神不外驰”，训练“魂”不要乱跑，让魂魄抱一。

尽管这套东西的实践效果见仁见智，但不能否认中国人被这套医学庇佑了两千多年，有条件照此保养自己的人，长寿者颇多。

不仅如此，除了养生，民间也用“魂魄”观解决一些难以处理的生命现象。比如，“叫魂”的传统。

我的一个朋友，多年前出生时，得了新生儿黄疸，被留在医院治疗了一个月才抱回家。家人随即发现孩子时不时抖动。他奶奶是位年近七十的小脚女人，一看就说，孩子的魂丢了。朋友的父母都是五十年代考入中科大的高材生，尽管奶奶的说法听起来很不科学，但还是同意让奶奶放手一试。

奶奶拿了小孩的衣服，到户外呼喊他的小名。当年的京郊尚有大片的农田，老人家在旷野里呼喊了一阵子，孩子也停止了抖动。经历此事后，这对科学家夫妇，对被斥为迷信的实践，便秉持了庄子的态度——六合之外，存而不论。

我后来和一些外地考来北京的朋友聊起“叫魂“一事，发现这种操作在各地都有，大家习以为常。

不仅民间有“叫魂”，中国传统医学里有一个专门针对“魂魄“的处理技术——祝由。《黄帝内经》中便有“祝由之法”的记载，隋唐时期，它甚至曾被列为“医家十三科”之一，足见其在古代医学体系中的地位。时至今日，祝由术或其变体仍在一些偏远地区和民间信仰中存在。

很难想象一个完全没有作用的收费型项目，可以几千年不绝。

“灵魂”，不应被一笔带过

现代科学和医学认为，祝由这类类似巫术的的作用主要发挥在心理层面。但是，当是否存在灵魂尚无定论时，把祝由术用推理性的方式归因于心理层面，是一种在“没有灵魂”的假设之上叠加假设。若能承认灵魂是未知之境，而非借未知而直接将其排除在外，反而是更加理性的态度。

不可否认的是，灵魂，因其难以被证明和证伪，自古便成为操纵人心的工具，在政治、宗教、宗族关系的处理中都没少祸祸人。因此，官方对其保持警惕，加强管制，本无可厚非。

但需要正视的是，一个东西容易被滥用，与其本质如何是两回事。哲学家、科学家都仍然在对灵魂进行探讨，远未到盖棺定论之时。

比如，量子意识理论试图将量子力学与意识联系起来，以解决单纯的物理主义难以解释的“意识难题”。这个理论曾经受到激烈的批评，甚至被斥为“伪科学”。然而，随着量子生物学的兴起，量子意识的研究获得了一些新的支持证据，不再是纯粹的空想。尽管尚未有定论，但无疑是对物理主义的一种反击。

作为中国人，“魂魄”观在生活里的渗透是我们异于世界其他民族的一大特征。而我们几千年来沉淀的一系列行之有效的医学传统和生活习俗，正如一种“活化石”，作为一种实用理性的表现，不断在提醒我们，人类有些说不清道不明的东西，“灵魂”无法被忽视，而这些，恰恰可以为人类最后的堡垒提供线索，或许也可以让你我重归视人为人的世界。

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