当AI崛起，我们迎来双巫并立的时代

本文来自微信公众号： 散人懂四六 ，作者：王睿

一百多年前，当马克思.韦伯提出“世界的祛魅”时，他看到的，是随着科学和理性的发展，人类对世界的理解方式发生了根本性转变。这个观念被普遍接受，现代性就是一个“祛魅”的过程，科学昌明了，道理讲通了，神神鬼鬼的事情也就该退场了。

但韦伯大约没想到，百把年后，我们手里捧着个发光的盒子（手机、Pad），对着里面那个看不见摸不着的大模型问东问西，像极了三千年前殷商的先民，诚惶诚恐地把龟甲放在火上烤，等着看那一丝裂纹走向。

AI的兴起，不仅仅是个技术活儿，更像是一场巨大的“复魅”。或者说，在理性的尽头，我们正打着科学的旗号，迎回了“巫”的时代。

在古时候，巫不是装神弄鬼的骗子，他是那个时代最有知识的人。他上知天文，下知地理。历史人类学家张光直先生甚至根据“巫”字的起源推断，早期的巫是拿着两把尺子的数学家。不过，更重要的是，他垄断了与“天”沟通的权力。

人们种地、打仗、生孩子，心里没底，就要去问巫。巫通过一套复杂的仪式，把天意翻译给你听。你不需要懂那个裂纹怎么就预兆了吉凶，你只需要信，然后照着做。

现在的生成式AI，正在扮演这个角色。那个有着万亿参数的神经网络，对绝大多数使用者，甚至对它的开发者来说，就是一个巨大的黑箱。你输入一句“咒语”——现在叫Prompt，它就给你吐出一幅画、一篇文章。这个过程，就像神谕降临一样，是不可解的。我们以前讲科学，讲究个因果链条，讲究个所以然；现在不了，AI告诉你是这样，那就是这样。它给出的答案足够好用，好用到我们懒得去问为什么。

这不就是巫术的逻辑吗？有效，但不可知。

既然AI正在成为新的“巫”，它所衍生的社会生态也必然围绕着这股新的神力展开。未来的社会，将重新分化成三种人：

第一种是“造神者”。那些掌握强大算力、设计底层算法、拥有核心数据的人，那些为AI提供硬件，武装它肉身的人。他们是新时代的“大祭司”，在硅谷或是哪里。他们是AI这个“算计之巫”的缔造者与守护者，拥有前所未有的权力。在古代，他们与君权密切相关，也是最大的财富拥有者。

第二种是“侍神者”。那些懂得如何精妙地使用Prompt，懂得如何与AI高效协作，能将“神谕”转化为世俗财富和影响力的精英。他们像古代辅佐君王的方士，能从AI那里讨来一点剩饭剩菜的智慧，换取世俗的成功。他们是人与AI之间的翻译官和执行者，是AI力量的放大器。

剩下的大多数，就是“信徒”。他们在这个被算法包裹的世界里，吃着AI推荐的饭，看着AI推送的新闻，信着AI给出的真理，做出由AI引导的决策。他们依然以为自己是自由的，但其实，生活已经被“算计之巫”安排得明明白白。

然而，若是细究起来，这个当代的“巫”，和上古的“巫”，在根子上又是两码事。

AI把世间万物都化成了数，凡是能变成数据的，它都拿走了。语言、图像、逻辑推理，这些曾经以为是人类独有的领地，AI跑得比我们快多了。这个“算计之巫”的神力在于极致的效率。

上古的巫，还有另一半本事，是“算计之巫”无论如何也学不会的。那一部分，恰恰是无法被编码、无法被量化，无法被“算”出来的东西。

那一半是什么呢？是感知，是灵性。

巫不仅掌握关于天地的知识，他们最核心的能力，是独特的感知力。

无论是华夏早期的“巫”，还是北方草原的萨满——他们身上的特征，是一种独特的生命状态。巫更像是一个处于“临界点”上的人。常人的自我像是一个封闭的容器，把自己与外部世界隔开；而巫的自我，更像是一个开放的场域。他们能让外部世界的风吹进来，也能让自己的魂灵游荡出去。这种“身心互渗”的状态，是巫最根本的特征。

这种开放性，也带给了他们异于常人的“感通能力”。他们通过身体去“接通”那些不可见的节奏——比如风的呼啸、野兽的奔跑、甚至是他们所理解的“神灵”的意志。这种感通，不是用脑子去“想”，而是用身体去“感知”。

这种感通力，是人类在理性尚未完全分化、语言尚未完全抽象化之前，一种原始的、综合的、身心合一的生存智慧。这种能力在现代社会或许显得“不科学”，但他们代表了对人类感知能力极限的探索。这种前语言的感知在婴儿身上体现得很明显，他们能瞬间捕捉到母亲的焦虑，并立刻在身体层面做出反应，哭闹起来。

伴随语言的诞生以及科学的发展，人类在逻辑思考方面越走越远，甚至搞出了“算计之巫“，让我们不得不捡回曾经的感通能力，探探这个的边界可以将我们带向何方。而这个边界，可能广到不可思议，即使抛开“巫”的神通，人们在现实中仍可摸到其神奇之处。

譬如有人听到C大调，眼前会真的浮现出一片黄色；看到数字5，嘴里会感觉到酸味。他们的感官通道是串联的。对于常人而言，声音归声音，颜色归颜色；而对他们来说，世界浑然一体。许多伟大的艺术家、音乐家，像康定斯基、李斯特，都有这种天赋。AI无法模拟这种通感，因为他们甚至还没有感知。

还有一类人，我们可以称之为“高敏感”人群。常人觉得正常的嘈杂环境，能令他们崩溃；别人察觉不到的细微眼神变化、语气里那一丝丝的不耐烦，他们瞬间便能捕捉。这种人常被诟病为“玻璃心”、“矫情”，但实则拥有极强的环境读取能力。置于古代，这便是那种能提前感知野兽来袭、或部族人心浮动的“巫”。而这些领域，都是“算计之巫”无法侵入的、“感通之巫”的空间。

有人认为只要给AI装上了雷达和摄像头，就能把这些都补上。但是，能接收信号，就能感通吗？咱们日常，看见别人的表情了，就能知道人家在想啥吗？看见不等于知道，从“感”到“知”还跨着许多人类至今都搞不懂的事儿呢。

再说说灵性。在上一篇文章当人类走向黄昏，灵魂能否成为最后的堡垒？，我已经介绍过国人传统上对此的解释。咱们再来看看科学对此的探索。

美国有一位叫Andrew Newberg的神经科学家专门研究这个，他使用神经成像技术探讨宗教、灵性体验和冥想对大脑的影响，想搞清楚“神圣体验”是大脑的自然产物，还是超越物质的。

他在1998年，搞了一项开创性的实验，扫描了8名经验丰富的佛教冥想者。他发现，在深度冥想时，后顶叶（负责空间和自我边界感知）活动显著降低，导致“无我”或“无限感”。

2000年后，他把研究对象扩展到了巴西灵媒和韩国萨满。他发现在他们“出神”时，脑波由θ波（与身体的无意识和深度放松有关的），以及δ波（与催眠和感受原始情绪有关）主导，而与过滤感官信息有关的α波被抑制，负责多感官整合和区别自我和他人的顶叶和颞顶联合区，则被过度激活和异常连通，这会带来“脱离身体”或“附体”感觉。因此，他认为“巫”的能力是人类大脑的“异态”机制。

无论是高僧还是“巫”，他们的感知和对信息的整合，和“算计之巫“用概率统计出来的东西，是不同的。而这种状态的启动，又与肉身息息相关。在我们哀叹硅基要把碳基干掉的当下，这种洞察让碳基看到了一丝希望。

他还有一项研究显示，定期冥想和祈祷会改变基因表达，增强负责记忆和情绪调节的海马体的功能。这一下子，老祖宗拜祖先拜神佛的传统居然有了科学依据。

Newberg的研究产生了很大的影响，但也有来自两边的批评。搞神学的人认为这是还原论和过度科学化，搞科学的人则认为样本量不够多，研究还不够科学。可谓两头不落好。

但是，他的研究，为人类对“灵性”的认识推开了一扇窗，人类不是要否定“灵性”的存在，而是要搞清楚那是什么。

所以，未来的图景大约不会是人类彻底退场，而是一个“双巫并立”的世界。

一边是“算计之巫”AI。它管着那些能变成代码，能算出来的事儿。你想知道怎么走最快，钱往哪儿投最划算，病从统计学上怎么治，尽管去问它。它给你的，是“标准答案”，极致高效。在这个地界，人没法跟它比。比不了，就别比了。

另一边呢，是“感通之巫”，就是感知力特别强、保存了灵性的人。他们管着那些编不成代码，算不出来，甚至说也说不清的事儿。他们保有生命对这个世界最最原始的“摸索”，即灵光一闪的能力。刘震云在《一句顶一万句》有句名言：“话，一旦成了人与人唯一沟通的东西，寻找和孤独便伴随一生”。我们和AI之间，唯一沟通的东西恰恰就是“话”，“话”之外的大片天地，是你我仍然可以用力的空间。

所以，伴随AI崛起，人类走向黄昏，这不是说人就没了，而是说：我们过去那种，扎进标准化教育里，扎进工厂流水线里，用理性把感性囚禁，用算计把灵性清除，把人弄得四分五裂的旧法子，它要完蛋了。

这是个动静很大的事，但长期看，也许不是个坏事。AI把那些个硬邦邦的活儿都给包圆了，这反倒把我们人，逼回了原来的角落，逼着我们去守住那些个它“拿不走”的东西。我们不得不重新捡起那种原始的、凭着感觉的、不光用脑子更要用身体去摸索世界的“巫性”。捡起来，就捡起来吧。

有人就说，这世界啊，它其实是个圆。最远的两头，看着离得最远，可骨子里头，它最像。就像一条直线，如果弯成了圆形，两端反而靠得最近。学针灸的，刚开始就扎那么几个穴位；可那顶尖的高手呢，绕了一圈，最后也只扎那么几个穴位。最有钱的人，天天有大把时间晒太阳；最穷的渔夫，他也有大把时间晒太阳。

人啊，从“巫”的世界里走出来，又绕了个大圈，回到了“巫”的世界。一个圆，就这么走完了。在“双巫并立”的世界里，你找到自己的位子了吗？找到，就好好待着吧。

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